Debate virtual sobre la reconciliación / Berradiskidetzeari buruzko eztabaida
La sociedad vasca se encuentra en un momento importante de cara a asentar las bases de una futura convivencia inclusiva. En el logro de este objetivo, debemos ser capaces de poner en marcha un proceso de reconciliación social de carácter inclusivo, capaz de unir tanto social como políticamente.
Lokarri quiere contribuir a este objetivo, por lo que, a partir de hoy y durante cuatro semanas, pone en marcha a través de este blog una iniciativa de debate virtual que posibilite el diálogo y la escucha entre personas interesadas en la reconciliación social. El objetivo es que fluya el intercambio de ideas, propuestas e incluso preocupaciones sobre los temas a tratar a la hora de abordar un proceso de reconciliación.
Como punto de partida a la conversación os proponemos dos preguntas a las que os pedimos que respondáis o aportéis sugerencias en el apartado para comentarios que figura bajo este post, donde se irá generando la conversación:
-¿Cómo definirías brevemente la reconciliación?
-¿Qué temas crees que deberían tratarse para abordarla?
Además, en la Plaza de la Reconciliación de este blog, Lokarri os proporciona interesante documentación para poder informaros sobre este tema para el debate.
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Euskal gizartea une interesgarria ari da bizitzen etorkizunean elkarbizitza eraikitzaile baten oinarriak finkatzeari begira. Helburu hau lortzeko, barneratzailea izango den berradiskidetze prozesu bat abian jartzeko gai izan behar dugu, bai sozialki bai politikoki batzeko ahalmena izango duen prozesu bat.
Lokarrik helburu horretan lagundu nahi du eta, horregatik, gaur hasita eta lau astean zehar, gizartearen berradiskidetzean interesaturik dauden pertsonen artean elkarrizketa eta entzutea ahalbidetuko duen elkarrizketa birtual bat jartzen du abian blog honen bidez. Berradiskidetze prozesu bat ekiteko orduan landu beharreko gaiei buruz ideien, proposamenen eta baita kezken inguruan ere hartu-eman jarioa sortzea da helburua.
Bi galdera proposatzen dizkizuegu elkarrizketarako abiapuntu bezala. Horiei erantzutea edo iradokizunak egitea eskatzen dizuegu post honen azpiko aldean iruzkinetarako dagoen laukian, elkarrizketa garatuz joango den tokian hain zuzen:
-Nola definituko zenuke laburrean berradiskidetzea?
-Zure ustez, zer gai landu beharko lirateke berradiskidetzeari ekiteko?
Gainera, blog honetako Berradiskidetze Plazan, eztabaidarako gai honi buruzko dokumentazio interesgarria jarri dizue eskuragarri Lokarrik.
Parte har ezazu eztabaida edo elkarrizketa birtual honetan eta eman ezagutzera eta berradiskidetzearen zimenduak ahalik eta pertsona gehienen artean eraikitzea lortuko dugu.
(No hay votos)
Creo que es muy importante que la sociedad civil vasca se implique de lleno en el proyecto de la reconciliación, y para ello se tiene que unir en mi modesta opinión, la voz de los que hasta ahora no la han tenido, las víctimas en primer lugar, y las personas que por una u otra causa han sufrido. El sufrimiento moral estará siempre presente, y el olvido será difícil, pero hay que apelar por el perdón, y la consolidación de una sociedad basada en la no-violencia, que ya consiguieran Mahatma Gandhi, y M. L. King, y que resaltó de forma magistral Bernhard Häring en su libro sobre “La no violencia”. Creo que los principios de actuación ya están diseñados, y ahora hay que saber aplicarlos, con ecuanimidad, y honestidad. Es mi opinión. gracias.
23.11.2011(20:44)En otro apartado
Una comunidad de vecinos donde en sus balcones convivieran banderas españolas con ikurriñas -como símbolo de celebración de los éxitos deportivos de los suyos- sería la imagen de una sociedad reconciliada, es decir, donde entre diferentes se aceptan.
24.11.2011(8:30)Creo que para abordar la reconciliación tiene que haber un relato histórico veraz donde afloren todas las violencias y todas sus víctimas y se trabaje para lograr unos consensos básicos para la convivencia basados en el respeto de todos los derechos y en la aceptación de los principios democráticos
Pienso ,que,nos hemos relajado con el cese, de la violencia pero tenemos tarea TODOS,por que creo que la no violencia no es es una palabra muy hermosa que tenemos que trabajar,
24.11.2011(11:27)1ºcada uno de nosotros,de verdad querer y concienciarme,lo que en cada momento haga y diga. ,Sobre comentarios o testimonos de sufrimiento,que escuche tenga la suficiente osadia y coraje para que aun no compartiendo las
ideas y sabiendo que hay demasiada jente sufriendo por diversas opiniones quisiera ser instrumento de caminar en ese camino que tenemos que abanzar gracias y animate
Veo la reconcialiación en dos niveles:
1) Institucional y partidos políticos
1.1. El único relato objetivo es del reconocimiento de la conculcación de derechos humanos por las partes que corresponda: ETA y Estado. En ese sentido, las víctimas son muchas, innumerables, en cuanto que víctimas de conculcación de derechos. El estado tiene obligación de ayudar a las víctimas (pero el reconocimiento de quiénes son sujetos de derechos pasivos debe lograrse mediante consenso).
Es necesario público reconocimiento del daño y firme propósito de no volver a conculcar los derechos. Cumplimiento de derechos humanos con los presos y facilitación de excarcelación. Pero sin obligación de petición de perdón como condición de nada, si no es voluntaria.
1.2. Aparte, cada cual que haga su propio relato subjetivo en cuanto a causas, logros, méritos, etc. Ahora bien, una cosa es reconocimiento de víctimas y otra es ensalzamiento de víctimas. Y nunca las víctimas pueden tener más derechos de decisión política que el resto.
2)Social
La interiorización, comprensión, del significado de los derechos humanos como referencia utópica, política y social permanente y mejorable es voluntario pero imprescindible. Igual que lo es el reconocimiento del sufrimiento de unos y otros y el firme propósito de que no vuelva a ocurrir. Son necesarias altas dosis de empatía. El trabajo es voluntario, educativo, personal o grupal. El estado tiene obligación de invertir en su promoción.
24.11.2011(20:07)Nire ustez, berradiskidetzea zera da: elkarrekin bizi izateko oinarriak ezartzea, aurretik gertatu dena onartuz eta etorkizunean berriro antzekorik ez gertatzeko oinarriak jarriz. Elkarbizitza horrek elkarren errespetuan eta onarpenean ere egon behar du oinarrituta.
Berez ez du zertan suposatu barkamena (hobe hala balitz!)
Bigarren galderari erantzunez, gai hauek, gutxienez, landu beharko lirateke:
- Iraganaren kontakizuna. Ahal bada adostua eta konpartitua; bestela, kontakizun ezberdinak, bakarra inposatu gabe, adostasunik ez badago. Edo, edozein kasutan, adostasunik minimoenak lortu, gauza oso jakinen inguruan bada ere.
24.11.2011(20:09)- Biktimen auzia. Hemen ere adostasun batera heldu beharko litzateke. Eta guztiak izendatzeko hitz bakarra posible ez bada, bi ezberdin: ETAK eragindako biktimak eta Estatuak eta talde paramilitarrak eragindakoak…
- Presok: biktimekin batera, humanizazioan aurrera egitea iznago litzateke helburua.
Yo en este tema todavía estoy intentando saber cuáles son las preguntas. Ya lo dije en alguna ocasión anterior pero creo que será importante la forma y el método para abordar el tema, sea cuales sean las preguntas y para ello, la teoría U de Otto Scharmer puede ser una fuente de inspiración muy interesante.
25.11.2011(10:51)En el comentario número 5, quiero añadir, en el apartado 1, que para la reconciliación es necesario abrir el proceso de normalización política entre todos los partidos, sin exclusión, que lleve a un acuerdo final refrendado por la sociedad vasca.
25.11.2011(11:20)Ados zurekin, Mikel, zure ekarpenarekin.
25.11.2011(17:13)Biktimen inguruan esaten duzuenarekin ere ados, baina hasiera batean ez dut gehiegi kargatu nahi biktimen gehiegizko protagonismo edo-ta erabilera partzialaren gainean- Nahiago dut azpimarratu positiboa et ezinbestekoa. Etorriko da hori guztia gehitzeko momentua, beharrezkoa bada (ojala ez!!)
Con respecto a la primera pregunta, me parece muy importante definir bien la reconciliación porque hay mucho equívoco, temor y prejuicio en torno a este concepto. En Baketik definimos la reconciliación como el proceso que permite recuperar una convivencia basada en el respeto y la aceptación mutua. Nos referimos así a un proceso que trata de recrear una nueva cultura de convivencia. Es por tanto un proceso social. No hablamos de una reconciliación “entre bandos” o entre “víctimas y victimarios” sino de un proceso cultural que trata de remendar los desgarros que han producido en el tejido social décadas de violencia, vulneraciones de derechos humanos, divisiones y crispación.
29.11.2011(9:23)En relación con la segunda pregunta, creo que conviene simplificar los campos de actuación en tre ejes: pasado, presente y futuro. Se trata de biuscar una respuesta compartida a tres preguntas: (1) qué pasó, (2) qué hay que hacer ahora, y (3) qué debemos hacer para que no vuelva a ocurrir.
Saludos.
Jonan:
02.12.2011(9:27)comparto plenamente tu reflexión; pero creo que el problema se suscita cuando bajamos al terreno de lo concreto y tenemos fijar criterios comunes para poder compartir las reflexiones; en concreto cuando “ponemos” una fecha como inicio del ciclo de la violencia. ¿cuál es esa fecha: 1959, 1968 o 1936?
Referente a las víctimas, ¿un militante de ETA que fallece manipulando una bomba, es una víctima?
un saludo,
Berraskidetze hitzaren zakoneko zentzuna kontuan hartzen badogu, uste dut ezinezkoa dela benetako berraskitzea lortzea gure gizartean, zeren eta elkar-kontra dauden sektoreak ez dira inoiz izan “adiskideak”. Gehienez lortu ahalko (eta beharko) doguna da elkar-errespetua edo elkar-begirunea.
02.12.2011(15:10)Eta elkar-bizitza paketsua eta “armoniatsua” lortzeko beharrezkoa benetako demokrazia egotea, non guztion asmo eta proiektu politikoak zilegiak eta helgarriak diren.
Cuidar el lenguaje, descargarlo de significados hostiles, ante el nuevo tiempo ir creando nuevas cadenas de significado en positivo, soltar lastres también en el plano lingüístico. Eso sin entrar en los múltiples problemas que trae el hecho de no compartir el mismo código linguístico por los diversos equívocos que puede traer en lo referente a la carga significativa cualitativamente diferente que para interlocutor puede tener una palabra en función del diferente universo símbolico de cada tradición presente en el país con dos tendencias principales nacionalista y constitucionalista de ahí la importancia de una traducibilidad eficiente con un buen conocimiento de un código común compartido, ya sea empleando como lengua el Euskera o el castellano. Esto ya lo señala Bateson en sus escritos sobre semántica. Respecto a las herramientas que se pueden utilizar para ir creando dichas cadenas de significación propongo el coaching, la hermenéutica diálógica de Gadamer y el de-constructivismo de Derridá para dar libertad créativa en la construccion de los nuevos significados en el marco de una nueva semiótica adaptada a los nuevos tiempos.
02.12.2011(17:56)La sociedad está más abierta a buscar la Paz, pero esta se tiene que hacer y dar desde la Justicia. Desde le diálogo y la alegría de toda Vida. Todo tiene que nacer desde nuestro interior y brotar limpio en nuestros corazones.
03.12.2011(14:02)Tenemos que confiar en cada gesto y acción que busquen promover la Paz y Dignidad. La Paz no puede pensarse ni darse ” en unos contra otros en la que el odio, la venganza y el resentimiento no quedan vencidos en todos ” (Joxé Arregi ) Tenemos que luchar y buscar la Paz entre todos y para todos.
La Paz nos pide ” nos exige ” hacernos cargo de la realidad del otro o de los otros. Todas las vivencias y sufrimientos han de ser escuchados y tenidos en cuenta. La Paz – de la que estamos más cerca, aunque quizá tarde aún en llegar – es y será de TODOS o no será. Necesitamos la Paz y la Justicia para poder VIVIR EN PAZ con nosotros mismos y con los demás. Nuestra Paz interior tiene que irradiar la Paz hacia los demás, la sociedad, el Pueblo.
Me parecen muy interesantes unas declaraciones de Aranaldo Otegi publicadas el lunes pasado en El Correo:
“Todos debemos entender que algunas de nuestras palabras o gestos pueden originar sentimientos de dolor en unas víctimas u otras. Por ejemplo, yo entiendo que nuestros actos de solidaridad con los presos pueden producir sensaiones de desasosiego en las vícitmas de ETA. Asimnismo, por ejemplo, se debe entender que sentencias como las que absuelven a los guardias civiles en el caso Portu-Sarasola o declaraciones en términos de vencedores y vencidos también generan sentimientos de dolor y humillación entre nosotros. Solo pido que seamos todos lo suficientemente responsables para tratar de evitar ese tipo de sentimientos con nuestras palabras o gestos.”
Dichas por quien están dichas cobran un valor importante.
03.12.2011(23:47)Con relación a las dos preguntas que plantea El Banderizo, algunos comentarios. Estas preguntas son importantes y precisamente por ello están identificadas. Con respecto a la fecha de inicio de una revisión crítica del pasado conviene diferenciar, por un lado, el marco interpretativo de lo que ocurre en ese periodo que puede retrotraerse tanto como el analista quiera; y por otro lado, el análisis de hechos concretos que supusieron vulneraciones de derechos humanos. En este contexto se cruzan dos periodos que están siendo sometidos a revisión: la memoria histórica que se centra en la guerra civil y el franquismo, y nuestro incipiente proceso de reconciliación que inicialmente y de forma abierta puede tomar como referencia el periodo de los últimos 50 años. No hay por qué fijar de inicio una fecha cerrada, sino un periodo orientativo. La investigación de lo ocurrido en el pasado desvelará si determinados hechos producidos anteriormente deben encuadrarse o no en esta revisión.
04.12.2011(13:05)Segunda cuestión, un militante de ETA que fallece manipulando una bomba, y especiamente sus familiares, son víctimas, aunque no son víctimas de una violación de derechos humanos en su contra. Conviene en este sentido diferenciar entre víctimas de vulneraciones de derechos humanos y víctimas de otros sufrimientos extremos y vinculados al contexto de violencia y conflicto padecido en nuestra sociedad. Estos dos tipos de sufrimientos no deben ni confundirse ni ignorarse. Saludos
Jonan:
05.12.2011(9:07)Te agradezco la clarificación. Pero desgraciadamente tampoco en esta cuestión existe un deseable consenso mínimo. Cada sensibilidad política marca su territorio, lo cual no es cuestión baladí porque, creo yo, que para reconciliarnos tendremos que reconocer que el daño ha existido. Para algunos el problema nace con ETA y para otros el segundo periodo es consecuencia del primero, esto es, ETA nace como consecuencia del franquismo; si bien será motivo de debate si es una consecuencia necesaria y además se da la circustancia de que ETA provoca más del 90 por ciento de sus víctimas en la democracia.
Referente a tu interesante clarificación sobre las víctimas, de nuevo nos encontramos con la falta de acuerdo. La prensa nos da cuenta de que el viernes pasado “El Gobierno vasco anuncia que el centro de la memoria recordará “sólo” a las víctimas del terrorismo(ETA, GAL,…); y no incluirá por tanto a las víctimas de abusos y excesos policiales”.
¿Será precisa ayuda internacional para situar el tema en sus justos términos?
un saludo,
Deberíamos intentar hacer nuestra propia catarsis colectiva afrontar la verdad y la realidad fáctica de las diversas violencias que se han dado en Euskalherria y afrontar así mismo sus funestas consecuencias que aún hoy padecemos pero con un afan positivo y constructivo dando voz y palabra a aquellos que no han tenido oportunidad de expresarla ni canalizar positivamente sus emociones es decir deberíamos plantear iniciativas y expacios de libre expresión entre individuos y colectivos de diferentes sensibilidades en un ambiente neutro y respetuoso, veáse las experiencias de ese tipo que se dieron en Irlanda, como la de Glencree o similar, donde la escucha activa es primordial y como principio se impone no prejuzgar, a nivel colectivo se nos presenta una gran tarea sanadora de las heridas respectivas tras tantos años de conflicto, planteando una suerte de “terapia de grupo” a la manera psicoanálitica para dar salida positiva y constructiva a las emociones negativas que ha generado tantos años de conflicto.Como primer paso utilizar la palabra y dar expresión a dichas emociones negras y paralizantes sin negarlas y forcluirlas como primer paso para superarlas y poder construir entre todos una convivencia inclusiva e integradora en el futuro.
05.12.2011(17:59)Considero que la ayuda internacional es necesaria para situar el debate en sus justos términos sacando a la la realidad de las múltiples violencias en toda su crudeza. Despojando dicha cuestión de visiones de parte o interpretaciones sesgadas del asunto. Conozcamos y conozcamos el mapa completo de la violencia en Euskalherria, levantemos la tapa de las alcantarillas si es preciso, para sanar heridas primero hay que desinfectarlas aunque duela un poco.
05.12.2011(19:51)Respecto a las últimas intervenciones, un par de comentarios. En primer lugar creo que no es necesaria la ayuda internacional, hoy por hoy, en el tema que nos ocupa; al menos al nivel que yo consideraba hasta ahora necesario y que se plasmó en el Grupo Internacional de Contacto y en la Coferencia de Aiete. Si pasado un tiempo razonable persistieran las dificultades para el encuentro entre diferentes sensibilidades, podría ser de gran ayuda conocer de primera manoa experiencias externas de reconciliación, como las que se han citado en estas reflexiones.
08.12.2011(21:44)Respecto a si debe de considerarse víctima a un miembro de ETA que ha muerto manejando un artefacto, no me resulta fácil respondr. Por una parte comprendería el agravio que pudiera provocar en familiares de víctimas asesinadas por ETA; pero por otra comparto la calificación de Jonan como “víctimas de otros sufrimientos extremos y vinculados al contexto de violencia y conflicto padecido en nuestra sociedad.” Me viene a la mente, como término de comparación, cómo se cita el millón de muertos que provocó la guerra civil española, para reflejar las anormes pérdidas que provocó dicho conflicto. En ese millón hay personas que murieron en circunstancias muy diversas (asesinadas, ejecutadas, en defensa propia…) y con diverso grado de responsabilidad en el conflicto.
[...] A través del blog de Lokarri tienes la oportunidad de participar en el diálogo que se está generando entre personas interesadas en la reconciliación social debatiendo y aportardo tus ideas, construyendo conocimientos conjuntamente. Entra y participa en la conversación [...]
09.12.2011(12:46)Kaixo berriro lagunok:
Ayer en Publico, en un artículo de Vicenc Fisas, me encuentro con una definición de reconciliación que dice así:
“El espacio dinámico en el que se encuentran la verdad, la justicia, la misericordia y la paz; cuatro vectores que se interpelan entre sí, y que mediante este ejercicio de interpelación se construye el camino que facilita el perdón y la convivencia”
Y más adelante añade:
“Se trata de construir una comunidad de creyentes de un proyecto compartido que supere el desencuentro histórico entre narraciones diferenciadas.”
Me gusta.
11.12.2011(19:22)Ados nago zurekin Aitor.
14.12.2011(13:47)La reconciliación individual es la dirigida a curar los daños directamente causados por una acción violenta derivada de una propuesta política, o emanada desde el poder político. Más exactamente, más que a curar está dirigida a construir relaciones de tolerancia. Son daños concretos, mesurables individualmente, a cuyo objetivo de desactivación en la convivencia social, concurren asimismo concretas y reales víctimas y victimarios y /o sus allegados. Concurren y hablan de qué es lo que pasó; por qué pasó; sin necesidad de demandar el perdón literal, muestran reconocimiento y dolor por el dolor causado; niegan legitimación a sus acciones de daño -no a sus causas originales, pero sí a su relación causal-; y finalmente, tras el proceso de narraciones y diálogo, de verse en el otro, la víctima concluye en la convicción -y también en la conveniencia- de que no debe utilizarse el dolor causado para odiar al otro, para excluirle previamente del mundo de sus previsibles y habituales relaciones sociales, para considerar que cualquiera que sea su acción o discurso, él mismo previamente está deslegitimado. Asume que, desde la indiferencia afectiva en el presente, el otro debe ser tolerado también en ese presente. No supone -obviamente- comprender y mucho menos asumir ni siquiera la razonabilidad de las causas que llevaron a la acción causante del dolor. Ni tampoco olvidar ni perdonar. Lo que supone es un pacto dirigido a lograr un cambio estable de actitudes en la convivencia social. A cambio de que tú reconozcas el dolor y la ilegitimidad del daño causado, de ahora en adelante no te consideraré como un enemigo a abatir, a excluir, o a rechazar de antemano en lo que, derivado de tu condición ciudadana o política, propongas o dictes.
En la reconciliación colectiva social la cosa es diferente, porque no aparecen daños directos materiales tangibles visibles, individualizables. No nos referimos ahora a los familiares de asesinados, a los lesionados, torturados, amenazados (realmente amenazados). Hablamos del conjunto de sociedad que ha percibido que se vulneran las normas de convivencia social. Que, con mayor o meno cabreo, no ha sufrido un daño directo, sino que como miembro de esa sociedad ha sentido que las relaciones de convivencia estaban siendo destruidas por la violencia.
Con este escenario en mente, lo mas deseable y probablemente lo único posible, es acordar colectivamente (¿quiénes y cuántos de esos quiénes deberían suscribirlo?) la falta de legitimidad del daño causado y el compromiso claro de que nadie elegirá la acción violenta por razones o exigencias políticas y/o sociales. Deberían en esta línea especificarse todas las formas de violencia que se rechazan, lo que supondría implícitamente aceptar otra formas de violencia tales como la presión colectiva en la movilización social y/o la coacción legal y legitima del Estado. Mucho más no sé si podría hacer. En concreto, y por ejemplo, sería una loca pérdida de tiempo pretender acordar un común relato sobre la valoración y procesos causales de lo ocurrido.
15.12.2011(15:08)Leo con interés el sano debate y, en mi opinión, lo previo que estorba es un problema de actitud. Mientras que tenemos más o menos claro, o al menos nos gustaría unos determinados supuestos de reconciliación, pienso que el “desde donde” es fundamental para consensuar y después avanzar, siempre en paralelo o un metro por detrás de algunos hechos esenciales: No es posible avanzar mientras ETA no se ha disuelto ni desarmado; reconocimiento a todas las víctimas; acercamiento de presos y la excarcelación de enfermos graves. La posibilidad de perdón y reconciliación necesitan de una actitud concreta, que no se habla de ella lo suficiente.
15.12.2011(20:34)Parece que tenemos muy claro los fines, poco claros los medios y el orden y está muy claro que la actitud que señala Otalora es el primer paso. ¿quén nos guiará por la metodología correcta y desde la actitud necesaria? ¿Solo los políticos? Porque lo que está muy calro es que algunos no quieren una reconciliación de ninguna manera (actitud en negativo). ¿Cómo liderar con un cronograma el proceso, sin que se circunscriba a un mero éxiuto o fracaso político?
15.12.2011(22:15)Por decirlo aun más claramente… ¿Cómo y uqienes nos ayudarán a trabajar expresamente el odio que una anida, de manera que las posiciones puedan tratarse razonablemente, siempre desde los derechos indicviduales y colectivos en favor de una futura reconciliación? ¿Cuáles actitudes habrá que fomentar para que el proceso fluya más eficazmente hacia el objetivo soñado de paz y reconciliación?
16.12.2011(22:48)Se debe crear el clima propiciatorio desde nuestro día a día y en la medida en que las heridas individuales y sociales vayan sanando los pasos vendrán dandose en paralelo a esa sanación individual y colectiva. Es por ello que se debe partir de “una terapia de la palabra, un gran diván vasco” dicho esto sin connotación negativa sino en un intento de dar expresión sana a todas aquellas emociones que no hemos sabido manejar acertadamente a nivel interno y que en muchas ocasiones obstaculizan la adopción de actitudes abiertas y proactivas por ambas partes aunque se hagan esfuerzos se chca también con el problema del código entre los diferentes agentes debemos tener en cuenta que ciertas palabras generan diferentes connotaciones según el agente que lo reciba es por esto que como primer paso debemos descargar y ser cuidadosos con el lenguaje que emplemos. También considero acertada la apreciación del profesor Ibarra sobre la tolerancia y también su reflexión sobre las concrecciones de la violencia aunque si bien esta se debe entender en sentido absoluto, global y en todas sus vertiente y ser operativo y objetivo para todos los agentes y en todos los casos y expresiones de las diversas violencias que se han dado en Euskalherria. Por último me reafirmo en la necesidad de crear nuevas cadenas de significación adaptada a la nueva realidad y que el pasado nos sirva para aprender en positivo sin olvidar el pasado pero para transformar el futuro que debemos construir entre todos y no utilizar el pasado para envenenarnos de odio y encadenarnos a el todavía estamos en transición pero hay herramientas para la reconstrucción social de Euskalherria y si hay escollos recordar “que hablando se entiende la gente”. Saludos, Enara
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17.12.2011(12:54)Asteburu hau oso oparoa izan da berradiskidetzearen inguruko gaiarekin. Nik bi nabarmendu nahi ditut: Lokarrik BECen antolatu zuen ekitaldia eta Gernikako Akordioaren sinatzaileek Aieten agertu zuten adierazpena.
Participé en el acto de Lokarri, pero en mi breve aportación quiero proponeros una cuestión que a mí me ronda en la cabeza (ya me rondaba antes de la declaración de los firmantes del Acuerdo de Gernika)al hilo de esta declaración, que no ha sido bien acogida por amplios sectores, alegando la equidistancia que en ella se percibe.
18.12.2011(18:28)Yo creo que un sector importante de nuestra sociedad va asumiendo que el concepto de “víctima” no se puede reducir a las provocadas por la acción violenta de ETA. Así y todo, ¿se pueden meter todas “en el mismo saco? (perdón por la expresión) Por una parte, me parece que sí; peropor otra me pongo en el pellejo de quienes han sufrido más directamente la violencia de ETA, y entiendo que no puedan concebir que se les equipare a su padre/esposo/hijo.. y a un miembro de la organización que precisamente mató, asesinó… a su ser querido. ¿Qué os parece?
Coincido con Jonan en que se debe dar un tratamiento especifico en todo aquello que hace referencia a la vulneración de los derechos humanos básicos. Si bien en tanto vulneración de derechos humanos básicos todos son en esencia iguales en cuanto tales vulneraciones. No así su tipología, es por ello que la especificidad es primordial para su tratamiento. Respecto a las victimas en cuanto han visto conculcados sus derechos humanos básicos todas lo son, por tanto en este sentido su distinción en función de su procedencia no tiene justificación desde la ética y la moral pues tanto el muerto en atentado, como el muerto por el Gal por ejemplo así mismo los casos de los afectados por torturas son víctimas de muerte violenta y provocada deliberadamente y con intención de la eliminación del otro por razones de motivación política otra cosa es la diversidad casuística de estos tipos de violencia, lo que requería por dicha casuística un tratamiento especifico también pero no por la esencia del hecho pues todos estos hechos son en esencia violencia política. Por ello propongo para tratar todo este espinoso asunto una comisión o comité independiente que entre a hilar fino sobre este asunto. Por otra parte creo que se debe diferenciar entre los actos violentos que son execrables los practique quien los practique, si bien a mi juicio la violencia del estado tiene un plus porque ostenta el monopolio de su uso y abuso. La violencia represiva es violencia con esto no estoy justificando la violencia de respuesta igualmente execrable en cuanto acto violento. Dicho esto y constatando esto, el ejecutor de violencia de respuesta no debería sufrir menoscabo de sus derechos humanos porque el acto de tortura en cuanto acto violento es igual de execrable que el atentado en cuanto acto violento y desde la perspectiva de la conculcación de derechos humanos. Esta reflexión debería ser compartida por todos los agentes, independientemente de las diferentes lecturas y relatos de lo ocurrido en el pasado reciente de Euskalherria.
18.12.2011(20:25)El problema está en que se han ocultado ciertos hechos violentos y se han priorizado ante la opinión pública otros y esto no debe ser así y debemos abogar por La verdad conocer toda la verdad de todos los casos de violencia en toda su tipología y diversidad padecida en Euskalherria y ello deberíamos estar todos implicados en aras a una paz justa y duradera. Diré para finalizar que quiero mostrar mi solidaridad con todas las victimas del conflicto armado de raíz política y expresar que ha mi juicio se ha malinterpretado los últimos gestos en aras a la reconciliación pues a mi juicio no se debe hablar de equidistancia cuando el sentido de la reflexión era a nivel humano y hablaba de las víctimas en el sentido de personss y no pensando nunca en los miembros y siglas de la formación ejecutora por tanto no cabría hablar de equidistancia en el sentido que se le ha dado.Otra cosa es la reflexión que se impone acerca de la violencia de motivación política que se ha producido de manera multidireccional en Euskalherria, que debe realizar cada una de las partes implicadas en el conflicto y asumir la parte que le toque en cada caso, Es decir, el Estado y ETA deben asumir la responsabilidad que tengan en cada caso el estado en lo referente a la violencia represiva (torturas, asesinatos de los Gal, asesinatos de militantes independentistas, etc…y Eta (atentados, secuestros, extorsión etc…) independientemente de los relatos y visiones sobre el conflicto es decir partir de los hechos objetivos y una perspectiva moral de la conculcación de derechos humanos, aunque debemos aceptar la diversidad de lecturas, para finalizar no está de más recordar que los conflictos se generan entre personas y todas lo somos y tenemos igual dignidad en cuanto tales, si bien ciertos actos y en concreto los violentos no van en cosonancia con dicha dignidad humana. Como nos hemos embrutecido tanto todos nos ciega la visceralidad pero no debemos olvidar esto. Ningún ideal justifica la violencia. Ya sea la defensa de Euskalherria ni en el caso españolista la defensa constitucional o estatal o anteriormente con Franco la unidad de España. Eso no quiere decir que no se luche pero con otros medios como la palabra, la argumentación y el diálogo político, deberíamos intentar comprendernos más e imponer menos por ambas partes sustituir los esquemás interpretativos por otros más abiertos, otra forma de dirimir las diferencias políticas, trabajar por crear sinergias que promuevan la reconstrucción social sobre parámetros estrictamente democráticos en Euskalherria y en España en un proceso de abajo arriba y donde prime el esquema de horizontalidad en las relaciones y tambíen en las dinámicas de funcionamiento y toma de decisiones. En el Estado se debería velar igualmente por limpiar las alcantarilllas y levantar alfombras por una cuestión de higiene democrática e intentar flexibilizar su visión del otro y modificar sus esquemas interpretativos ante otras visiones del estado, de la identidad y el sentimiento de pertenencia.
A ver si nos enteramos ya: el proyecto independentista vasco ha fracasado. Las naciones sólo se construyen a través de la violencia o por interés de un tercero más poderoso. Si ETA se disuelve y Europa no permite nuevas naciones, no hay nada que hacer. Al menos a medio plazo, el País vasco no va a dejar de ser una comunidad autónoma como parte del Estado español. Esto significa que todos ustedes deben asumir, como mejor puedan, que no existe el “pueblo vasco” como sujeto político más que como parte de de la nación española y en la medida en que lo permiten la Constitución de esa nación y sus estatutos de autonomía. Vayan revisando todos sus mitos y vayan asumiendo la realidad. El resto de los españoles les apreciamos como españoles que son y también como vascos y, con el tiempo, iremos dejando atrás el dolor que los peores de ustedes nos han causado. Con respecto a éstos, no es necesario que pidan perdón, nadie les va a creer; además nos importa una mierda su arrepentimiento en el caso de que se produzca. Además “quien se arrepiente es dos veces miserable”, como decía un filósofo. Si de verdad se arrepintieran, suplicarían que se les aplicase la pena de muerte. ¿O como esperan poder seguir viviendo con el peso de los crímenes cometidos sobre su conciencia? ¿Qué clase de miserable puede querer seguir viviendo después de haber asesinado a personas inocentes?
18.12.2011(22:36)Y ahora no me vengan con la cantinela del estado opresor, de las torturas y demás idioteces. Un Estado tiene un derecho natural a defenderse del terrorismo por todos los medios a su alcance. Sí, también a través de la tortura y el crimen de estado. Y demasiada clemencia se ha aplicado a los terroristas. Un estado más serio que el español los habría fusilado uno por uno. Quien a hierro mata, a hierro muere. Lo siento, amigos, esta ley no la hemos inventado los españoles. ¿O es que tiene algún sentido que una alimaña que acaba de asesinar a niños inocentes se acoja a su derecho a la vida y a la integridad física?
Tenemos mucho trabajo por hacer su lenguaje es ilustrativo también tan nociva es un tipo de violencia como la otra una porque deslegitima la causa vasca y la desprestigia por caer en el acto violento perverso y execrable per se y en cuanto tal acto violento y la violencia practicada por el estado es execrable per se con el agravante de su monopolio y deslegitima al estado desde el punto de vista democrático y desde el punto de vista de los derechos humanos. También deslegitima al estado quien justifica dichas prácticas execrables como la tortura que he sufrido en mi propia familia por tanto me reafirmo en la necesidad de transitar por los caminos del diálogo la comprensión y el entendimiento basado todo ello en el respeto mutuo y la diversidad identitaria de Euskalherria que debe ser asumida por ambas partes sustituir la cultura de la violencia por la de la palabra es más urgente que nunca y válido para ambas partes. Que la violencia sea el camino más facil y el camino del entendimiento sea más costoso, no implica que la violencia sea el camino más adecuado en la relación con el otro, el diferente, antes al contrario embrutece a las personas y enquista los problemás al igual que la negación de ciertas realidades que en modo alguno son idioteces, ni hechos aíslados. Como dice Jesucristo perdonalos porque no saben lo que hacen( y dicen) y si lo saben estan demasiado cegados para verlo y valga esto para todas las partes implicadas en el conflicto, a mi juicio cualquier causa defendida a sangre y fuego se desdibuja y deslegitima por muy justa que sea, si cae en el acto violento se mancha, se contamina en todos los casos sin excepción. Aunque la historia ha tomado el camino de la imposición y la violencia y dialécticas perversas ello me reafirma en emprender el camino opuesto. Afortunadamente las la relaciones entre los países y naciones en el ámbito internacional han virado hace tiempo en la forma de afrontar y dirimir sus cuitas y conflictos de forma más constructiva y positiva todos debemos aprender otro modo de actuar más constructivo no obstante, le perdono pues sólo una persona con mucho sufrimiento y dolorida puede puede utilizar ese lenguaje y expresarse en los términos en que lo hace. Descarguemos el lenguaje en demasiadas ocasiones se nos llena la boca de exabruptos con demasiada facilidad. Que conste que la muerte de niños es execrable e injustificable en todos los casos, la realice quien la realice y sea cual sea su nacionalidad y procedencia.
19.12.2011(19:35)Kaixo Pedro Juan:
Sus opiniones, al igual que las del resto de las de quienes estamos participando en este blog, son del todo respetables. Pero no creo que responden al contenido ni al objeto del mismo. Fíjese en el encabezado: “Conversaciones sobre la reconciliación”. No creo que el tono que usted emplea contribuyan a la reconciliación. Si quiere, podemos debatir en otro espacio acerca de lo que usted dice, pero no aquí. Yo al menos le agradecería que hiciera un esfuerzo por moderarse y tratar de aportar lo que usted considera necesario para dar pasos en la reconciliación. Si no lo ve necesario y/o factible, dígalo simplemente.
19.12.2011(21:49)Iba a comentar algo pero Pedro Juan me ha robado la idea, aunque no las palabras porque mi comentario iba a ser in poco mas fino.
En lo basico estoy de acuerdo con el. Los nacionalistas vascos haceis un flaco favor a la “reconciliacion” importando terminos o conceptos de conflictos en los que ha habido una sociedad partida en dos por motivos etnicos religiosos o culturales. Lo que ha pasado en Euskadi es que tu podias apellidarte korta uranga, descender del goierri de muchas generaciones, ser euskaldun y que ETA te asesinase por no ceder a su chantaje. O apellidarte Iruretagoyena ser euskaldun y que ETA te mate por ser del PP. O llamarte Fernando Buesa y ser asesinado por ETA pero que ETA dejase en paz a tu hermano Jon Buesa porqu este era del PNV. Son tres ejemplos que ilustran que en caso etarra , los nacionalistas y no nacionalistas no estaban segregados (caso irlandes con catolicos protestantes) ni estaban separados por motivos de parentesco familiar (en una misma familia puede haber nacionalistas y no nacionalistas) ni siquiera culturales (hay euskaldunes en el PP PSE y nacionalistas vascos que no son oriundos de Euskadi). Lo que ha pasado es que un grupo pequeNo de los nacionalistas vascos se creyo dotado del derecho de asesinar a todo aqiel que no compartiese la ideologia del nacionakismo vasco y/o que ETA percibiese como un obstaculo para implantar el objetivo ultimo del nacionalismo vasco. El resto de lis nacionalistas vascos, miro para otro lado, cuando no justifico con un “algo habra hecho”, mientras ETA asesinaba a mas de 800 inocentes en nombre del nacionalismo vasco. Reconocer que durante decadas se ha asesinado en nombre de la ideologia de uno, aunque uno no compartiese los metodos del terror, debe ser duro, pero es ese y no otro el ejercicio que debe hacer el nacionalismo vasco. Salvo casos muy aislados, los no nacionalistas nunca odiaron tanto al nacionalista vasco como para desearle su muerte ni por supuesto ningun grupo de no nacionalistas se organizo de la manrra que se organizo ETA. Cuando los nacionalistas vascos llegueis a ese puerto, entonces entendereis el dolor que habeis causado, os parecera imprescindible que ETA se autodisuelva sin max y que entregue las armas. Os puedo asegurar que los no nacionalistas vascos no os guardarian rencor si viesen un arrepentimiento sincero de vuestra parte. Mientras lo unico que vean sean manifestaciones masivas pidiendo amnnistia para los asesinos etarras, la cosa no ira bien!
31.01.2012(23:41)Te reconozco que la vía armada a generado mucho dolor y ha contaminado a la causa vasca y esa deriva fue del todo equivocada y errrónea para la defensa de los intereses de Euskalherria. Una causa no puede estar por encima de la vida humana por muy honorable y legitima que sea. En eso estamos de acuerdo y en que el instrumento para resolver el conflicto vasco a de ser el diálogo entre diferentes para dirimir las diferencias políticas. También te reconozco que la degeneración del conflicto a alcanzado cotas insospechadas.
08.04.2012(19:57)Normalmente tendemos a buscar una causa y efecto en todo tipo de acontecimientos. Por que en cierta medida nos dotan de seguridad a al hora de establecer una argumentación.
09.04.2012(21:30)En este sentido, la línea que se ha marcado en la relación causal entre un asesinato de ETA y la persona objetivo de ese atentado no necesarimente debe guardar esa relación política como única base explicativa.
Dentro de la sin razón que el hecho de matar a alguien conlleva, podríamos verter un sinfin de hipótesis desde la multiplicidad de factores influyentes que nos asegurarían nuestro posicionamiento dentro de ese “mejunje” que guarda el conflicto ETA – Estado. Reducirlo todo a una relación política versus atentado no es del todo objetiva, pero si que nos aproxima a entender la complejidad del hecho.
Considerando que una acción armada es llevada a cabo por una persona y entendiendo que esa persona está sujeta a unas circunstancias, podríamos llegar también a establecer una relación del tipo ¿cuales fueron las circunstancias que llevaron a una persona a matar? porque, por lo poco que conozco la situación, me he encontrado en la vida, en relación al conflicto, personas donde no es tanto el peso político lo que predomina sino las circunstancias personales vividas las que determinan el acto.
En este sentido, en la reconciliación, como se ha recordado en distintas asambleas promovidas por esta red, el acento recae en el proceso de reconstrucción de la memoria, pues tan execrable es el hecho de matar un concejal no nacionalista como el hecho de perder un familiar por estar relacionado o vinculado con el movimiento independentista. Y que probablemente tenga más peso a la hora de cometer el atentado el hecho de perder un familiar que simplemente considerar la opción política (aunque se dé dentro de un marco político). Esta respuesta no deja de ser patológica (para entendernos no deja de ser una respuesta parecida a la violencia de género “la maté porque era mía”) pero en esta visión los medios de comunicación, los historiadores, políticos… han jugado un papel determinante etiquetando vencedores y vencidos.
Es decir, en la brevedad que me aporta este pequeño blog quiero hacerle llegar ha estas personas que desde un posicionamiento muy diferente han argumentado la validez del no diálogo, que es éste, y únicamente este, el que nos puede aportar luz para construir y “disolver” el “mejunje” que supone todo este conflicto.